Tafsir bi al-Ra’yi boleh diibaratkan sebagai tafsir al-Quran menggunakan ijtihad. Iaitu ijtihad yang dilakukan oleh ahli tafsir selepas mereka memahami dan menguasai dengan baik segala ilmu yang berkaitan dengan bahasa Arab, arif tentang maksud dan pengertiannya, serta mengetahui sebab-sebab turun ayat dan nasikh-mansukhnya.
Adapun perkataan al- Ra’yi, ianya membawa beberapa maksud, antaranya bermaksud i‘tiqad ataupun pegangan, sebagaimana di dalam kamus Lisan al- ‘Arab, al- Ra’yi: al- I’tiqad.Manakala kata banyaknya ialah Ara’ ( آراء ). Al- Ra’yi juga membawa maksud Qias, sebagaimana dikatakan, Ashab al- Ra’yi, bermaksud Ashab al- Qiyas.
Dari penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahawa al- Ra’yi dalam ilmu tafsir ialah sesuatu yang sama yang dimaksudkan dengan al- Ijtihad, dan pengertian Tafsir bi al- Ra’yi ialah ibarat mentafsir al-Quran dengan ijtihad.
Agak rumit untuk kita memisahkan secara menyeluruh Tafsir bi al- Ra’yi dari Tafsir bi al- Ma’thur. Ini kerana Tafsir bi al- Ma’thur sendiri secara keseluruhannya masih tidak terlepas dari mengambil pandangan atau ijtihad para sahabat dan juga tabi’in.
Perbezaannya hanya disebabkan pergantunggannya kepada al-Quran itu sendiri dan juga hadith Nabi S.A.W dalam menjelaskan maksud al-Quran adalah lebih dominan, maka ianya dinamakan dengan Tafsir bi al-Ma’thur.
Manakala apabila banyak menggunakan pendapat dan ijtihad maka ianya dinamakan dengan Tafsir bi al- Ra’yi.Terdapat percanggahan pendapat tentang Tafsir bi al- Ra’yi di kalangan para ulama. Ada di antara mereka menerimanya dan sesetengah yang lain menolak.
Golongan yang menolak Tafsir bi al- Ra’yi dan hujah
•Golongan yang menolak telah berhujah dengan hadith-hadith Rasul S.A.W yang menegah mentafsir al-Quran dengan pendapat masing-masing, bahkan mengharamkannya. Antaranya hadith :
من تكلم في القرآن برأيه فأصاب فقد أخطأ من قال في القرآن بغير علم فليتبوأ مقعده من النار
•Golongan yang menolak ini juga berhujah dengan menggunakan akal, mereka mengatakan:
Sekiranya mentafsir al-Quran dengan menggunakan akal fikiran itu betul, tetapi pada hakikatnya ianya belum sampai ke peringkat yang meyakinkan, bahkan ianya masih dalam bentuk syak. Apabila memperkatakan sesuatu yang berkaitan dengan agama Allah S.W.T dengan jalan syak, maka ianya seumpama memperkatakan tentang Allah S.W.T dengan apa yang tidak ketahui.Mereka juga berhujah bahawa para sahabat Baginda S.A.W sendiri merasa berdosa untuk mentafsir kitab Allah S.W.T walaupun mereka itu adalah orang yang begitu arif tentang bahasa al-Quran, di mana Abu Bakr al- Siddiq pernah ditanya tentang tafsir firman Allah S.W.T:
وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقِيتًا
Saiyidina Abu Bakr menjawab; Langit manakah yang akan memayungiku dan bumi manakah yang akan menanggungku, jika aku berkata tentang kitab Allah S.W.T dengan sesuatu yang aku tidak ketahui.
Golongan yang menerima Tafsir bi al- Ra’yi dan hujah
•Di antara ayat-ayat al-Quran yang dijadikan dalil oleh golongan ini ialah firman Allah S.W.T:
أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءَانَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا ءَايَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الأَلْبَابِ
Hujah mereka yang berikutnya ialah tentang tafsir Abu Bakr mengenai makna al- Kalalah pada firman Allah S.W.T:
وَإِنْ كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلالَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ
Abu Bakr r.a pernah berkata;
Sesungguhnya aku telah mengetahui maksud al- Kalalah, sekiranya maksud tersebut betul, maka sesungguhnya ia datang dari Allah S.W.T, dan aku tidak sekali-kali menyekutukanNya. Akan tetapi seandainya maksud tersebut silap, sesungguhnya ianya dari diriku sendiri dan dari Syaitan. al- Kalalah itu ialah sesiapa yang mati dan tidak meninggalkan anak ataupun ayah.
‘Umar r.a apabila dilantik menjadi khalifah pernah berkata; Sesungguhnya aku merasa malu kepada Allah S.W.T untuk menyalahi pendapat yang telah dikemukakan oleh Abu Bakr r.a.
Golongan ini juga telah berhujah menyatakan bahawa Mujahid telah bertanya Ibn ‘Abbas tentang tafsir, dan di tangannya terdapat papan tulis. Lalu Ibn ‘Abbas berkata kepadanya;
“Tulislah! Sehingga beliau bertanya kepada Ibn ‘Abbas semua perkara berkaitan tafsir”
Jawapan kepada hujah golongan yang menolak Tafsir bi al- Ra’yi
1)Hadith yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas bahawa Nabi S.A.W melarang umatnya mentafsir al-Quran tanpa ilmu, adalah merujuk kepada golongan yang mentafsir al-Quran berdasarkan hawa nafsu semata-mata tanpa padoman ilmu. Sedangkan mentafsir al-Quran dengan al-Ra’yi atau ijtihad jauh bezanya dengan menggunakan hawa nafsu. Ini kerana, mentafsir al-Quran dengan al- Ra’yi atau ijtihad masih lagi dalam ruang lingkup ilmu, di mana ahli tafsir sebelum dibenarkan mentafsir berasaskan al-Ra’yi mesti terlebih dahulu memiliki ilmu yang berkaitan al-Quran dan tafsirannya. Cuma sebagai tambahan, mereka memerlukan ketelitian dan kefahaman yang jitu dalam mengaitkan ayat-ayat al-Quran dengan isu-isu semasa yang berubah setiap masa dan ketika.
Rasul S.A.W sendiri pernah mendoakan Ibn ‘Abbas agar diberi kefahaman yang jitu dalam memahami ta’wilan ayat-ayat Allah S.W.T
اللهم فقه في الدين وعلمه التأويل
Ibn ‘Atiyyah berkata; Apa yang dimaksudkan dengan al-Ra’yi dalam hadith Ibn ‘Abbas tersebut ialah apabila seseorang bertanya tentang maksud yang terkandung di dalam al-Quran, lalu beliau menganggarkan maksud ayat tersebut berpandukan pendapatnya semata-mata tanpa merujuk kepada tafsiran para ulama, atau pun pengertian yang bertepatan dengan kaedah ilmu seperti ilmu tatabahasa Arab dan ilmu usul.Jelasnya lagi;
“Dan tidak tergolong di dalam hadith ini sekiranya yang mentafsirkannya ialah seorang ahli tatabahasa Arab yang mentafsirkannya berdasarkan kemahiran tatabahasa Arabnya dan ahli fekah tentang persoalan hukum-hakamnya. Maka, setiap seorang mentafsir menggunakan ijtihad masing–masing, di mana kesemuanya dibina di atas asas ilmu dan penelitian”
Al-Bayhaqi berkata:
Seandainya hadith ini Sahih sekali pun, sesungguhnya apa yang dikehendaki dengan al-Ra’yi di sini –والله أعلم - ialah al-Ra’yi atau pendapat yang tidak mempunyai dalil, seperti tidak harus bagi kita menggunakan pendapat sendiri dalam memperkatakan tentang sebab-sebab turun ayat al-Quran.
2)Pendapat yang mengatakan bahawa tafsir bi al- Ra‘yi adalah mentafsir Kalam Allah S.W.T dengan cara syak, telah ditolak oleh golongan yang mengharuskannya berdasarkan hujah bahawa syak itu sendiri adalah sebahagian daripada ilmu. Kerana ia mengambil pendapat yang paling rajih. Walaupun pada zahirnya pendapat tersebut kemungkinan menyalahi maksud yang dikehendaki.
3)Hujah yang mengatakan bahawa para ulama Salaf keberatan dan rasa berdosa untuk mentafsir al-Quran, dijawab oleh golongan yang mengharuskannya, bahawa perasaan berdosa tersebut sebenarnya timbul di atas sikap berhati-hati yang ada dalam diri para al-Salaf al-Soleh. Walaupun mereka sememangnya mempunyai ilmu tentang al-Quran dan keterhadapan dalam hal-hal tersebut, ataupun mereka tidak mentafsirkan ayat-ayat yang agak rumit (Mushkil al-Qur’an), kerana ditakuti tidak menepati kehendak Allah S.W.T.
Penyelarasan antara dua pandangan yang berbeza
i)Imam al-Syatibi sebagai seorang ulama yang terkenal dalam bidang usul, menyatakan; Pandangan yang menggunakan (al-ra‘yi) akal fikiran terbahagi kepada:
PERTAMA) Pandangan dari akal fikiran yang selari dengan ilmu linguistik, serta bertepatan dengan al-Quran dan al- Sunnah. Maka kita wajib mengambilnya disebabkan oleh beberapa perkara;
a- al-Quran perlu diperjelaskan tafsirannya, diterangkan makna serta maksudnya sehingga ia benar-benar difahami. Seterusnya diistinbat hukum-hakam yang terdapat di dalamnya. Hal ini tidak kesemuanya dijelaskan. Apabila semua ini tidak dijelaskan, akan menyebabkan hukum tergendala sama ada sebahagiannya atau kesemuanya.
b- Dalam keadaan sedemikian, maka wajib bagi Rasul S.A.W menjelaskan kesemuanya sehingga tidak ada ruang bagi seseorang pun untuk memperkatakanya. Akan tetapi, sebagaimana kita ketahui Rasul S.A.W tidaklah menjelaskan kesemuanya sekali. Baginda S.A.W hanya menjelaskan perkara-perkara yang tidak mungkin difahami melainkan dengan keterangan daripadanya, dan meninggalkan banyak ayat yang mampu diketahui oleh ulama-ulama melalui ijtihad-ijtihad mereka.
c- Para sahabat Baginda S.A.W adalah orang yang paling menghalusi kitab Suci Allah S.W.T. Akan tetapi, sebagaimana kita ketahui mereka juga telah mentafsir al-Quran mengikut apa yang mereka fahami. Maka untuk kita menghadkan tafsiran hanya dibenarkan melalui jalan tawqifiyyah sahaja adalah tidak tepat.
d- Seandainya dihadkan tafsiran hanya melalui jalan tawqifiyyah sahaja, maka ianya adalah suatu perkara mustahil. Ini kerana kita melihat al-Quran dari dua sudut yang berbeza, dari sudut Syariahnya iaitu perkara yang bersangkutan dengan hukum-hakam dan seumpamanya, maka mengambilnya melalui jalan tawqifiyyah adalah perkara yang tidak perlu dipertikaikan lagi. Namun, perkara yang bersangkutan dengan sumber bahasa Arab tidak mungkin melalui jalan tawqifiyyah kerana bangsa Arab sendiri mampu memahaminya kerana diturunkan menggunakan bahasa mereka.
KEDUA) Adapun pandangan yang tidak selari dan bertepatan dengan bahasa Arab, juga tidak bertepatan dengan dalil-dalil Syarak maka ianya dikira pandangan yang ditolak (Mazmum), kerana ianya dikira mentafsir Kalam Allah S.W.T tanpa bersandar kepada dalil. Ini membawa kepada mendustai Allah S.W.T.
Walaupun Tafsir bi al-Ra’yi diharuskan oleh para ulama, namun, bagi menjaga agar tafsiran yang dilakukan tidak terkeluar dari landasan yang dibenarkan, maka para ulama telah membahagikan tafsiran tersebut kepada dua bahagian, iaitu:
1: Tafsir bi al- Ra‘yi yang diterima (Mamduh), iaitu tafsir dengan akal fikiran yang selari dan bertepatan dengan al-Quran dan al-Sunnah, di samping menjaga syarat-syarat yang telah ditetapkan di dalam mentafsir al-Quran.
2: Tafsir bi al- Ra‘yi yang ditolak (Mazmum), iaitu tafsir yang tidak memenuhi syarat seperti di atas, kerana ianya dianggap sebagai mentafsir al-Quran dengan hawa nafsu tanpa dalil, bahkan menyeleweng dari maksud sebenar ayat-ayat al-Quran
Adapun perkataan al- Ra’yi, ianya membawa beberapa maksud, antaranya bermaksud i‘tiqad ataupun pegangan, sebagaimana di dalam kamus Lisan al- ‘Arab, al- Ra’yi: al- I’tiqad.Manakala kata banyaknya ialah Ara’ ( آراء ). Al- Ra’yi juga membawa maksud Qias, sebagaimana dikatakan, Ashab al- Ra’yi, bermaksud Ashab al- Qiyas.
Dari penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahawa al- Ra’yi dalam ilmu tafsir ialah sesuatu yang sama yang dimaksudkan dengan al- Ijtihad, dan pengertian Tafsir bi al- Ra’yi ialah ibarat mentafsir al-Quran dengan ijtihad.
Agak rumit untuk kita memisahkan secara menyeluruh Tafsir bi al- Ra’yi dari Tafsir bi al- Ma’thur. Ini kerana Tafsir bi al- Ma’thur sendiri secara keseluruhannya masih tidak terlepas dari mengambil pandangan atau ijtihad para sahabat dan juga tabi’in.
Perbezaannya hanya disebabkan pergantunggannya kepada al-Quran itu sendiri dan juga hadith Nabi S.A.W dalam menjelaskan maksud al-Quran adalah lebih dominan, maka ianya dinamakan dengan Tafsir bi al-Ma’thur.
Manakala apabila banyak menggunakan pendapat dan ijtihad maka ianya dinamakan dengan Tafsir bi al- Ra’yi.Terdapat percanggahan pendapat tentang Tafsir bi al- Ra’yi di kalangan para ulama. Ada di antara mereka menerimanya dan sesetengah yang lain menolak.
Golongan yang menolak Tafsir bi al- Ra’yi dan hujah
•Golongan yang menolak telah berhujah dengan hadith-hadith Rasul S.A.W yang menegah mentafsir al-Quran dengan pendapat masing-masing, bahkan mengharamkannya. Antaranya hadith :
من تكلم في القرآن برأيه فأصاب فقد أخطأ من قال في القرآن بغير علم فليتبوأ مقعده من النار
•Golongan yang menolak ini juga berhujah dengan menggunakan akal, mereka mengatakan:
Sekiranya mentafsir al-Quran dengan menggunakan akal fikiran itu betul, tetapi pada hakikatnya ianya belum sampai ke peringkat yang meyakinkan, bahkan ianya masih dalam bentuk syak. Apabila memperkatakan sesuatu yang berkaitan dengan agama Allah S.W.T dengan jalan syak, maka ianya seumpama memperkatakan tentang Allah S.W.T dengan apa yang tidak ketahui.Mereka juga berhujah bahawa para sahabat Baginda S.A.W sendiri merasa berdosa untuk mentafsir kitab Allah S.W.T walaupun mereka itu adalah orang yang begitu arif tentang bahasa al-Quran, di mana Abu Bakr al- Siddiq pernah ditanya tentang tafsir firman Allah S.W.T:
وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُقِيتًا
Saiyidina Abu Bakr menjawab; Langit manakah yang akan memayungiku dan bumi manakah yang akan menanggungku, jika aku berkata tentang kitab Allah S.W.T dengan sesuatu yang aku tidak ketahui.
Golongan yang menerima Tafsir bi al- Ra’yi dan hujah
•Di antara ayat-ayat al-Quran yang dijadikan dalil oleh golongan ini ialah firman Allah S.W.T:
أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْءَانَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا ءَايَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الأَلْبَابِ
Hujah mereka yang berikutnya ialah tentang tafsir Abu Bakr mengenai makna al- Kalalah pada firman Allah S.W.T:
وَإِنْ كَانَ رَجُلٌ يُورَثُ كَلالَةً أَوِ امْرَأَةٌ وَلَهُ أَخٌ أَوْ أُخْتٌ فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا السُّدُسُ
Abu Bakr r.a pernah berkata;
Sesungguhnya aku telah mengetahui maksud al- Kalalah, sekiranya maksud tersebut betul, maka sesungguhnya ia datang dari Allah S.W.T, dan aku tidak sekali-kali menyekutukanNya. Akan tetapi seandainya maksud tersebut silap, sesungguhnya ianya dari diriku sendiri dan dari Syaitan. al- Kalalah itu ialah sesiapa yang mati dan tidak meninggalkan anak ataupun ayah.
‘Umar r.a apabila dilantik menjadi khalifah pernah berkata; Sesungguhnya aku merasa malu kepada Allah S.W.T untuk menyalahi pendapat yang telah dikemukakan oleh Abu Bakr r.a.
Golongan ini juga telah berhujah menyatakan bahawa Mujahid telah bertanya Ibn ‘Abbas tentang tafsir, dan di tangannya terdapat papan tulis. Lalu Ibn ‘Abbas berkata kepadanya;
“Tulislah! Sehingga beliau bertanya kepada Ibn ‘Abbas semua perkara berkaitan tafsir”
Jawapan kepada hujah golongan yang menolak Tafsir bi al- Ra’yi
1)Hadith yang diriwayatkan oleh Ibn ‘Abbas bahawa Nabi S.A.W melarang umatnya mentafsir al-Quran tanpa ilmu, adalah merujuk kepada golongan yang mentafsir al-Quran berdasarkan hawa nafsu semata-mata tanpa padoman ilmu. Sedangkan mentafsir al-Quran dengan al-Ra’yi atau ijtihad jauh bezanya dengan menggunakan hawa nafsu. Ini kerana, mentafsir al-Quran dengan al- Ra’yi atau ijtihad masih lagi dalam ruang lingkup ilmu, di mana ahli tafsir sebelum dibenarkan mentafsir berasaskan al-Ra’yi mesti terlebih dahulu memiliki ilmu yang berkaitan al-Quran dan tafsirannya. Cuma sebagai tambahan, mereka memerlukan ketelitian dan kefahaman yang jitu dalam mengaitkan ayat-ayat al-Quran dengan isu-isu semasa yang berubah setiap masa dan ketika.
Rasul S.A.W sendiri pernah mendoakan Ibn ‘Abbas agar diberi kefahaman yang jitu dalam memahami ta’wilan ayat-ayat Allah S.W.T
اللهم فقه في الدين وعلمه التأويل
Ibn ‘Atiyyah berkata; Apa yang dimaksudkan dengan al-Ra’yi dalam hadith Ibn ‘Abbas tersebut ialah apabila seseorang bertanya tentang maksud yang terkandung di dalam al-Quran, lalu beliau menganggarkan maksud ayat tersebut berpandukan pendapatnya semata-mata tanpa merujuk kepada tafsiran para ulama, atau pun pengertian yang bertepatan dengan kaedah ilmu seperti ilmu tatabahasa Arab dan ilmu usul.Jelasnya lagi;
“Dan tidak tergolong di dalam hadith ini sekiranya yang mentafsirkannya ialah seorang ahli tatabahasa Arab yang mentafsirkannya berdasarkan kemahiran tatabahasa Arabnya dan ahli fekah tentang persoalan hukum-hakamnya. Maka, setiap seorang mentafsir menggunakan ijtihad masing–masing, di mana kesemuanya dibina di atas asas ilmu dan penelitian”
Al-Bayhaqi berkata:
Seandainya hadith ini Sahih sekali pun, sesungguhnya apa yang dikehendaki dengan al-Ra’yi di sini –والله أعلم - ialah al-Ra’yi atau pendapat yang tidak mempunyai dalil, seperti tidak harus bagi kita menggunakan pendapat sendiri dalam memperkatakan tentang sebab-sebab turun ayat al-Quran.
2)Pendapat yang mengatakan bahawa tafsir bi al- Ra‘yi adalah mentafsir Kalam Allah S.W.T dengan cara syak, telah ditolak oleh golongan yang mengharuskannya berdasarkan hujah bahawa syak itu sendiri adalah sebahagian daripada ilmu. Kerana ia mengambil pendapat yang paling rajih. Walaupun pada zahirnya pendapat tersebut kemungkinan menyalahi maksud yang dikehendaki.
3)Hujah yang mengatakan bahawa para ulama Salaf keberatan dan rasa berdosa untuk mentafsir al-Quran, dijawab oleh golongan yang mengharuskannya, bahawa perasaan berdosa tersebut sebenarnya timbul di atas sikap berhati-hati yang ada dalam diri para al-Salaf al-Soleh. Walaupun mereka sememangnya mempunyai ilmu tentang al-Quran dan keterhadapan dalam hal-hal tersebut, ataupun mereka tidak mentafsirkan ayat-ayat yang agak rumit (Mushkil al-Qur’an), kerana ditakuti tidak menepati kehendak Allah S.W.T.
Penyelarasan antara dua pandangan yang berbeza
i)Imam al-Syatibi sebagai seorang ulama yang terkenal dalam bidang usul, menyatakan; Pandangan yang menggunakan (al-ra‘yi) akal fikiran terbahagi kepada:
PERTAMA) Pandangan dari akal fikiran yang selari dengan ilmu linguistik, serta bertepatan dengan al-Quran dan al- Sunnah. Maka kita wajib mengambilnya disebabkan oleh beberapa perkara;
a- al-Quran perlu diperjelaskan tafsirannya, diterangkan makna serta maksudnya sehingga ia benar-benar difahami. Seterusnya diistinbat hukum-hakam yang terdapat di dalamnya. Hal ini tidak kesemuanya dijelaskan. Apabila semua ini tidak dijelaskan, akan menyebabkan hukum tergendala sama ada sebahagiannya atau kesemuanya.
b- Dalam keadaan sedemikian, maka wajib bagi Rasul S.A.W menjelaskan kesemuanya sehingga tidak ada ruang bagi seseorang pun untuk memperkatakanya. Akan tetapi, sebagaimana kita ketahui Rasul S.A.W tidaklah menjelaskan kesemuanya sekali. Baginda S.A.W hanya menjelaskan perkara-perkara yang tidak mungkin difahami melainkan dengan keterangan daripadanya, dan meninggalkan banyak ayat yang mampu diketahui oleh ulama-ulama melalui ijtihad-ijtihad mereka.
c- Para sahabat Baginda S.A.W adalah orang yang paling menghalusi kitab Suci Allah S.W.T. Akan tetapi, sebagaimana kita ketahui mereka juga telah mentafsir al-Quran mengikut apa yang mereka fahami. Maka untuk kita menghadkan tafsiran hanya dibenarkan melalui jalan tawqifiyyah sahaja adalah tidak tepat.
d- Seandainya dihadkan tafsiran hanya melalui jalan tawqifiyyah sahaja, maka ianya adalah suatu perkara mustahil. Ini kerana kita melihat al-Quran dari dua sudut yang berbeza, dari sudut Syariahnya iaitu perkara yang bersangkutan dengan hukum-hakam dan seumpamanya, maka mengambilnya melalui jalan tawqifiyyah adalah perkara yang tidak perlu dipertikaikan lagi. Namun, perkara yang bersangkutan dengan sumber bahasa Arab tidak mungkin melalui jalan tawqifiyyah kerana bangsa Arab sendiri mampu memahaminya kerana diturunkan menggunakan bahasa mereka.
KEDUA) Adapun pandangan yang tidak selari dan bertepatan dengan bahasa Arab, juga tidak bertepatan dengan dalil-dalil Syarak maka ianya dikira pandangan yang ditolak (Mazmum), kerana ianya dikira mentafsir Kalam Allah S.W.T tanpa bersandar kepada dalil. Ini membawa kepada mendustai Allah S.W.T.
Walaupun Tafsir bi al-Ra’yi diharuskan oleh para ulama, namun, bagi menjaga agar tafsiran yang dilakukan tidak terkeluar dari landasan yang dibenarkan, maka para ulama telah membahagikan tafsiran tersebut kepada dua bahagian, iaitu:
1: Tafsir bi al- Ra‘yi yang diterima (Mamduh), iaitu tafsir dengan akal fikiran yang selari dan bertepatan dengan al-Quran dan al-Sunnah, di samping menjaga syarat-syarat yang telah ditetapkan di dalam mentafsir al-Quran.
2: Tafsir bi al- Ra‘yi yang ditolak (Mazmum), iaitu tafsir yang tidak memenuhi syarat seperti di atas, kerana ianya dianggap sebagai mentafsir al-Quran dengan hawa nafsu tanpa dalil, bahkan menyeleweng dari maksud sebenar ayat-ayat al-Quran
No comments:
Post a Comment